Ментальные практики в Ниппон Кэмпо

Ментальная практикаГремучая смесь трех религий. Ментальные практики как основа доблести, неустрашимости и непобедимости. Зачем нужны ментальные практики в боевых искусствах.

 

“Мудрый не знает волнений, человечный не знает забот, смелый не знает страха.”

Конфуций

Ниппон кэмпо – японский  рукопашный бой насквозь пронизан традициями и практиками воинских искусств Японии, которые дошли до нас сквозь столетия. С тех пор, как Япония стала более-менее известна в Европе, японские профессиональные воины – самураи – ассоциировались с такими понятиями как бесстрашие, боевое мастерство, спокойствие и невозмутимость. Европейцам, основным правилом в войне которых было “Победить, чтобы выжить”, казалось, что японцы сражаются под другим лозунгом: “Умереть, но победить”.  Европейцы столкнулись с совершенно незнакомой им воинской культурой, которая не походила ни на одну известную ранее.

Японская воинская культура, философия которой сочетает элементы дзэн-буддизма, синтоизма и конфуцианства, получила название – Будо (Путь Воина),  или сидо – путь благородства и, наконец, бусидо (яп. 武士道) – Путь благородного Воина.

Стойкость духа – гремучая смесь трех религий

Источником самобытной ментальности самураев стали именно три упомянутых философских учения, два из которых являются религиями (синтоизм и дзен-буддизм), но при этом имеют огромную философскую составляющую и одно философское учение – конфуцианство, фактически возведенное в ранг религии.  В конце концов, эта смесь учений стала идеологией всего японского народа.

Далекие от войны: японская чайная церемония (яп. 茶の湯 тя-но ю), «путь чая», «искусство чая» (茶道 садо: тядо:), японский путь каллиграфии (яп. 書道 Сёдо, «Путь письма»), японские сады (яп. 日本庭園 нихон тэйэн): все эти искусства - суть произведение трех философских составляющих: синтоизма, конфуцианста и буддизма.
Ицукусима
Синтоистское святилище Ицукусима

Синтоизм – национальная религия

Под влиянием синтоизма формировалось чрезвычайно воинственное поведение самураев. Синтоизм – исключительно японская религия, которая является неисчерпаемым источником японского патриотизма, воинственности и даже национализма. Согласно ее основным постулатам, первые небесные духи-ками Идзанаги и Идзанами создали сначала Японские острова и породили всех остальных духов-ками и людей, а японский император вообще является потомком первых богов (в переводе слово император – тэнно означает «божественный правитель», в другом переводе «сын Неба»). Таким образом, на уровне религии было закреплено величие Японии и японцев, их превосходство над другими народами.

Интересно

Синтоизм это религия одной нации - японцев, также как и сионизм – это религия одной нации - евреев

Учение синтоизм требовало от самурая чистоты духа (макото), чувства долга (гири) и верности (хуги) по отношению к сегуну и дайме, и, конечно к «божественному правителю» – императору.

Мавзолей Конфуция в Нагасаки
Единственный за пределами Китая конфуцианский храм Мавзолей Конфуция находится в Нагасаки, Япония

Конфуцианство – чистота помыслов

Конфуцианство повлияло на традиции и моральные представления самураев. Из конфуцианства было взято послушание по отношению к старшим по рангу, строгое соблюдение норм и традиций, как основа доблести, мудрости и справедливости. «Бун (духовность) – это сила, уравнивающая бу (военное искусство)», – так гласит конфуцианская мудрость (сэйдзин). Под влиянием конфуцианских идей самурай жил в постоянном страхе совершить бесчестный поступок, искупить который могло лишь самоубийство «сэппуку».

Дзен-буддизм – почувствовать жизнь и презирать смерть

Философия дзэн обогатила культуру Японии такими традициями, как умение покориться неизбежному, способность концентрировать все свои силы, совершая то или иное действие, а также поразительное хладнокровие в минуту опасности, в том числе перед лицом смерти. Учение дзэн и военная каста словно были созданы друг для друга. Например, такие качества самураев, как стремление победить страх, способность «идти по ту сторону жизни и смерти» или готовность умереть в бою восходят именно к философии дзэн. Это не означает, что самураи презирали жизнь. Наоборот, философия дзэн – в отличие от обычного буддизма – призывает своих приверженцев воспринимать жизнь с необычайной полнотой и интенсивностью. Презрение к смерти (энре), присущее самураям, проистекает именно из философии дзэн.

Омотэ и УраОмотэ и ура

Чтобы понять то, как влияет такая смесь философий на ментальную практику в Ниппон кэмпо, нужно различать понятия Омотэ и Ура.

Омотэ (яп.表) - видимая (внешняя) часть, то, что впереди.
Ура (яп.裏)  - обратная сторона (внутренняя, невидимая) часть.

Европейцы это назовут видимой стороной и обратной стороной медали. Но все же для японцев это нечто иное.  Попробуем объяснить на примере расположения японского меча – катаны на подставке катанакакэ :

Существует этикет (сахо), согласно которому можно располагать меч(катану) на подставке катанакакэ (яп. 刀掛け можно рукояткой влево или вправо. Так как же правильно? И так, и так. Но смысл будет разный!

Катана на подставке катанатакэ
Катана на подставке катанакакэ в положении Омотэ

Если сая (яп. 鞘) (ножны) клинка обладает декором, то будет более красиво и правильно расположение катаны стороной омотэ, а не ура.  Так как сторона омотэ более видна, когда вы носите меч за поясом «оби». Поэтому сторона омотэ меча на подставке катанакакэ  направлена наружу (рукоятью влево). Это будет говорить, что меч установлен как выставочный, экспозиционный экземпляр для того, чтобы показать его красоту и совершенство.  А вот, если расположить катану на стойке лицевой частью ура (рукоятью вправо), это будет говорить о том, что его хозяин способен в любой момент  использовать меч и он здесь стоит не для показухи. Самое интересное, что многие «клоун- мастера» или создатели своих стилей типа «отсебятина», не знают и не понимают этикета (сахо) меча, а тем более не понимают, почему меч должен стоять так или иначе, что такое омотэ и что такое ура.

У японцев термины омотэ и ура используются повсеместно, они удобны и понятны каждому жителю Cтраны Восходящего Солнца. Эти два термина являются концептуальными в понимании отношения ко всему в Японии. Везде и во всем есть то, что мы видим и можем показать – это омотэ, а то, что нельзя показывать или увидеть  – это ура.

Омотэ в боевых искусствах – это техника для всех, то, что видят зрители, а ура –  то, что никто не видит, только ученики школы. Омотэ – это многочисленные соревнования и турниры Сиай (яп. 試合) и красивые поединки кумитэ, эффектные  техники самозащиты.

Ура – скрытая часть, то, чего не видно, система воспитания, постоянные тяжелые изнуряющие тренировки и работа над собой. Эти понятия пришли из старинных школ будзюцу, наследовав многие традиции Будо.

Если рассматривать с точки зрения поединка кумитэ (яп. 組手), то проведение самих технических действий – это омотэ, а внутреннее напряжение, все что происходит в процессе борьбы самим собой и со своими страхами физического контакта –  это ура.

Кигурай и семе

Омотэ и ура влияют на кигурай (気位) – достоинство и уверенность человека, наполненное высоким уровнем внутренней энергии. Кигурай – это осознание того, что человек не будете чувствовать себя слабым в любой, самой критичной ситуации. Человек с кигурай источает внутреннюю энергию на окружающих. Пример кигурай – это лев.  В любой ситуации лев будет львом, и никогда не будет поджимать хвост.

Лев - воплощение уверенности
Лев – воплощение уверенности в себе. Разве можно представить себе, что он может струсить?

Кигурай – это не только уверенность в своих силах, основанная на многолетней практике тренировок,  но и умение предвидеть развитие боевой ситуации. Воспитать и вывести сознание человека на такой уровень, это и есть основная задача в Ниппон кэмпо. Люди, которые занимаются и практикуют японские боевые искусства, но не покупают липовые пояса, подходят к осознанию кигурай только после третьего дана, никак не раньше.

Кигурай часто используют вместе с термином Семе (яп.攻め) – инициативы и психологического давления. Семе – это моральное и физическое разбалансирование противника. Можно сказать, что семе начинается внутри нас. Это наша решимость и наша воля выразить себя через атаку, которую мы собираемся предпринять. Японцы говорят: «Выполни семе с кигурай прежде чем нанести удар». Другими словами это означает «Окажи давление на противника своей энергией прежде чем нанести удар».

Син-Ки-Рёку-Ичи

Но, всего этого нельзя достичь, если нет понимания  Син-Ки-Рёку-Ичи (яп. 心気力一致)  –  единство(ичи) сознания(син), энергии(ки) и техники(рёку). Именно это понимание дает красоту техники и высшее мастерство, понятие идеальный иппон (одно мгновение и победа) в спортивных поединках.

Син –  это сознание (безмятежное и непоколебимое), ки – это энергия (жизненная сила), рёку – это техника (ваза). Объединение син, ки и рёку в хара (яп. 腹) (место созревания энергии духа) мгновенно превращается в победную атаку в виде Син-Ки-Рёку-Ичи. Под словом хара (живот) подразумевается первопричина и средоточие (кикай тандэн) всех физических и жизненных сил человека(ки). Син (сердце, разум) способны предсказать действия противника через состояние мусин (яп.無心), направляет ки (динамическое психическое состояние духа), которое, в свою очередь, диктует рёку(яп. 力), физические действия в форме техники (вадза).

Сёдзу

Медитация – основной способ развития

С рёку все понятно – совершенствуй технику и все будет хорошо, но как же развивать свое сознание и свою энергию? В японском рукопашном бое Ниппон Кэмпо методика тренировок над син и ки начинается с сидячей медитации дзадзен, первоочередной целью которой является достижение спокойствия и чистоты ума.

Дзадзен (яп.座禅; кит.坐禅), китайский «цзо чжань», «сидячая медитация» (яп. 黙想). Все искусства пути (дзирики) подчинены трехчастному принципу: вадза (техника), ки (энергия) и син (дух, разум). В медитации дзадзэн практикующий стремится выйти за пределы сознания и испытать состояние просветления  сатори. Все великие мастера боевых искусств занимаются сидячей медитацией дзадзэн, с целью развить свое ки.

Дзадзен
Дзадзен в додзё Ниппон Кэмпо в Киеве

Ки начинающего ученика, взвинченное и бурлящее называют сугоми ки, подверженное влиянию эмоций. С опытом и практикой ки становится ясным и чистым –  саэру ки. Принято считать, что без занятий сидячей медитацией невозможно стать подлинным мастером боевых искусств.

Работа с сознанием син ведется для достижения фудосин (яп.不動心) победы над страхом, дзансин (яп.残心) внутреннего состояния готовности, и мусин – ясности и чистоты разума, без каких либо эмоций.

Во время боя необходимо совместить навык спортивного дыхания и дыхания «медитативного успокоения», которое тренируется во время медитации дзадзен. Это даст возможность во время боя концентрировать собственную энергию ки и очищать разум син.

Дзадзен
Дзадзен самурая

Над сознанием нужно начинать работать с 1-2 Дана (5-7 лет подготовки), овладение навыками сознания 3-5 Дан (15 лет практики), освоение и применение сознания на уровне рефлекса   6 – 8 Дан (50 лет практики), когда ум достигает состояния пустоты му.

Поединок  между 3 – 5 Даном 

Концентрация сознания и объединение с энергией ки происходит через крик киай (яп. 気合). Поначалу, все кричат, но это просто крик. Со временем ученики учатся концентрации и тогда, это уже не просто крик, а воздействие на зону влияния маай (яп. 間合い) досягаемой цели.

Битва взглядов

Битва сознаний

Зоны влияния есть у обоих противников, условно говоря, это место, куда можно  дотянутся с шагом вперед. В области пресечения  таких зон, вашей и противника, и происходит скрытый, ментальный бой.

МаайЭто бой типа ура, без физического контакта. В этом месте происходит ментальное противостояние между противниками, когда один атакует, а другой защищается, бой, который выигрывается или проигрывается.  И в этом месте есть слабость у одного и сильное сознание у другого. Обладать навыками такого боя, боя на уровне сознания, можно научиться только после многочисленной практики ведения поединков. В профессиональном боксе такое противостояние происходит во время дуэли взглядов на взвешивании. Часто уже там видно, кто будет победителем.

В Ниппон кэмпо, когда оба соперника, перед началом поединка занимают позицию сонкё (яп.蹲踞(そんきょ)の礼) происходит битва сознаний.

СанкёМентальные практики. Зачем они нужны?

Многие спросят: зачем такие сложности в изучении боя? Можно ведь просто взять и ударить, просто драться, просто использовать выученные приемы и удары! Но, мы рассматриваем бой не просто как драку, а как науку выживания.

В реальном бою, в реальной критической ситуации, когда приходится противостоять опасному противнику, когда стоит вопрос жизни и смерти, только полная концентрация, приложение максимальных усилий, как физических, так и любых других может привести к победе одного противника над другим. И, соответственно, наоборот. Если человек чего-то не смог, в чем-то уступил – он проиграет.

Мы не можем просто сидеть или стоять в асане как йоги, дожидаясь, когда на нас спустится просветление. Нам нужно выживать и побеждать сейчас. Не будет времени на медитации, не будет времени на подготовки. Мы должны суметь в доли секунды собраться, убрать эмоции и полностью сконцентрироваться на ситуации. Мы не должны более ни о чем думать. Только дзансин, только  мусин.

Практика тренировок японского рукопашного боя Ниппон кэмпо охватывает технические способы борьбы: в виде изучения кихон, ката и проведения поединков кумитэ. Но это – омотэ, видимая часть. Без ура, без полной боевой концентрации мастером не станешь. «Мысль без мысли, сосредоточение без сосредоточения» и тогда наше сознание во время боя всегда будет чистым и спокойным, как тихая гладь озера, отражающая все вокруг.

При копировании материала просим ссылаться на источник https://nipponkempo.com.ua/article/mentalnye-praktiki-v-nippon-kempo/. Правила публикации здесь. В противном случае, мы обязательно выявим плагиат и будем обращаться в DMCA Google.